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坚定文化自信 保护传统文化

时间:2019-04-02 14:37     来源:中国社会科学网     作者:李建磊      点击: 次    
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导语:中国的内在文化特质使得“中国永远是中国”,正是中国人建立在“文化共性基础上的道德生活”孕育出了灿烂的中华文明。

坚定文化自信 保护传统文化
【图语:中华文化】

  文化是作为社会成员的人所习得的包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等在内的复合体。它是民族的血脉、人民的精神家园、国家发展的重要支撑。而文化自信就是一个国家、一个民族、一个政党和民众对自身文化价值的充分肯定。中华文化具有清晰的历史脉络和地域纹理,它兼具收敛与开放的特质,以源远流长的民族记忆和圆融大气的精神气质为底色,坚守着对自身文化生命力的敬畏与信仰。

  一种文化若想长久存在,就必须满足三个要素:时空性、借鉴性、抵制性。顾名思义,时空性包括时间性和空间性,其中时间性表现为历史性,空间性表现为区域性。就区域性来说,在古代陆权时代,中华文化位于一定的天然地域环境的保护下。在这种被动性的、近乎半封闭的地理空间范围内,中华文化可以在从容面对外来文化的同时调整自身,进行发展与创新。就历史性来讲,中国历史具有内在的延续性,中华文明是世界古代文明中唯一没有中断的文明。对比雅思贝尔斯所说的轴心时代的其他文明,中国可以说是唯一依靠内在文化血脉独自生发起来的文明体。这种文化血脉表现为文化的传承性,它自我生发,以官方与民间两条线路确保了即使政统断绝数百年而道统依旧不灭。中华文化的历史性除了表现为内在核心价值的传承延续,还表现为文化的自我革新。所谓自我革新,包括内部衍生和外部催化两方面。内部衍生是指内生性的自我内部变革,它以对中华文化的理性认识和自我把握为依托,凭借对自身文化生命力的坚定信念,寻求文化创新与发展前提下的文化认同。孔飞力在《中国现代国家的起源》一书中就以洪亮吉、魏源、冯桂芬为例肯定了中华文化的自我革新和发展的内生性机制和要素。所谓外部催化,表现为外部文化冲击下的自我变革,它以内在固有的核心价值理念为体,以外来文化的先进要素为用,调整自身,应对新环境与新形式。基于中华文化的不断传承与自我革新,我们有理由也有底气坚定文化自信。

  中华文化并非封闭的,而是兼容并包和开放的。在历史上的大部分时间内,中华文化都在利用对外交流的机会,吸收外来文化的有利因素调整自身。虽然在不同文化交流和融合的过程中,不可避免地会有不利和消极的因素掺杂其中,但文化交流本就以交锋和“争理”来求共鸣。在今天这样一个多种文化相互影响、相互竞争的时代,我们更应该坚持拿来主义,吸取精华,剔除糟粕。正所谓堵不如疏,自我封闭和闭关锁国就是自取灭亡,闭门造车是没有出路的。我们应该坚定文化自信,以积极的姿态和开放的心态面对改革开放带来的文化交流。正如习近平总书记所说,“我们不仅要了解中国的历史文化,还要睁眼看世界,了解世界上不同民族的历史文化,去其糟粕,取其精华,从中获得启发,为我所用”。同时,我们应该反对中华文化西方化。连亨廷顿这样的西方学者也承认,西方化并不等于现代化。我们所追求的以及正在进行的中华传统文化的现代化,应当借鉴西方文化现代化过程中的经验与教训,反对自我怀疑和虚无主义,从中国本身的历史文化资源出发,通过历史性的叙事保有核心价值观念,以积极的、内生性的人文关怀主动回应后现代性的挑战。文化的现代化虽然有利于促进不同文化之间的相互理解和借鉴,但即使在可预见的将来,世界也难以形成单一的文化系列,这是毋庸置疑的。

  每一种文化的核心价值观念都几乎是固定不变的,它契合本地区人民的生产生活实践,以某种或多种语言与文字做载体,为该地区的内部发展与对外交流提供精神支撑。如果摒弃本国的传统文化,就会让自己所在的国家陷入精神分裂和无所适从的状态。而一个缺少自身文化内核的国家,是不可能作为一个具有强大凝聚力的社会而长期存在的。一国的文化是该国的灵魂,缺少了自身固有的具有历史传承性的文化这一精神性的本质力量,人就会怀疑自身存在的价值与意义,必将引发社会动乱。虽然西方文化比中国文化更早进入现代化,学习他们的先进经验理所当然,但我们应当警惕和抵制文化交流中部分文化产品所包含的那些不良价值理念和思维方式,因为这些文化符号和思维模式不但会冲击我们的生活习性和风俗习惯,还会削弱和侵蚀我们民族的凝聚力。坚定文化自信,保护传统文化,还应当反对普世主义。普世主义传播的前提其实是西方霸权的扩张,它以帝国主义的逻辑“断定全世界人民都应当信奉西方的价值观、体制和文化”,但这既违背世界文化多样性的历史与现实,同时又不顾西方国家已经失去了“将自己的意志强加于其他社会所需的经济动力或者人口动力”,还可能加剧核心国家之间的对抗,甚至会引发战争。“多元文化的世界是不可避免的”,我们应当寻求大多数文化的共同点,而不是以假设中的某种文化的核心价值理念来替代本民族的核心价值理念。文化共存需要各种文化基于共同的责任感,通过交流和协商达成共识,守住不同文化关于真理和正义最低限度的道德底线,摒弃各文化中的不良因素,而非强制性地进行文化倾销。亨廷顿曾经说,普世主义的强行推广是错误的、不道德的和危险的。

  中国的内在文化特质使得“中国永远是中国”,正是中国人建立在“文化共性基础上的道德生活”孕育出了灿烂的中华文明。习近平总书记指出,“中华文明源远流长,蕴育了中华民族的宝贵精神品格,培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想,支撑着中华民族生生不息、薪火相传,今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量”。我们要响应习近平总书记的号召,“加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发,努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展”,“认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”,“在去粗取精、去伪存真的基础上,坚持古为今用、推陈出新”,“使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来”。坚定文化自信 保护传统文化

  (作者单位:天津社会科学院《道德与文明》编辑部)

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